傅達仁安樂死的議題，讓明（二○一九）年即將上路的《病人自主權利法》（簡稱：病主法），再次受到關注。

安樂死和病主法雖然不能相提並論，但兩者都是對善終的追求。前者透過藥物進入身體，讓生命即刻結束；後者則是賦予病患拒絕醫療的權利，刪除刻意延長生命的科技介入。

但今天不討論善終、安樂死，或病主法。我想談的是，為什麼「愛」能讓人感到快樂，卻也能讓生命陷入痛苦。

我曾經看過一部BBC拍攝的紀錄片，一位妻子陪伴患有漸凍症的丈夫彼得，前往瑞士接受安樂死。臨死前，妻子緊握丈夫的手，彼得平靜地喝下藥水，陷入沉睡，最後安然離世；彼得的妻子淚流滿面。有人說，這是她對心愛的丈夫最大的成全。

什麼是愛？柏拉圖是第一個深入探討愛的哲學家，他透過故事角色，描繪各種愛的樣貌。柏拉圖《會飲篇》講述一個神話：在遠古時代，人類有兩張臉、四隻手、四隻腳，他們身強體壯，企圖與神對抗，宙斯為了懲罰他們，將人從中間剖開變成兩半，再將傷口打結成肚臍。

人類每天看著自己的傷口，反而更思念失去的另一半，所以畢生都在追尋另一個與自己傷口契合的人。這份慾望讓我們相信，這世界上有命中注定的另一半，當我們找到另一半，就會誓死不渝擁抱對方。

但柏拉圖認為，這樣的愛是危險的。一來我們無法確定誰才是命中注定，二來就算是命中注定，我們也不必全盤接受對方。我們可以愛他的溫柔，不愛他的軟弱；愛他的辯才無礙，不愛他擅於說謊。當我們理解愛不必是愛一個人的全部時，我們才會明白，這世界上溫柔又堅定、口才流利卻誠實的大有人在，沒有誰非愛誰不可，更沒有誰離不開誰。

五月天有一首歌這樣唱「會不會放手，其實才是擁有」。當愛失了分寸，愛就會變成武器，緊抱著對方不放，反而讓彼此受傷；給對方空間和自由，才能看見兩人之間愛的美好。

十八世紀，人類壽命不過四十歲。一九五○年代，台灣人平均壽命五十四歲。如今醫療科技飛快進步，平均壽命已突破八十歲，也許再過幾年，每個人都有可能長命百歲。

生命的結束會讓愛一同死去？抑或是，生命的延續能讓愛堅不可摧？答案沒有一定；唯一可以確定的是，把愛當作武器，生命再怎麼延續，都不會留下美好。

面對死亡，恐懼是必然的，但正如同知名外科醫師葛文德（Atul Gawande）說的，「如果我們不願正視死亡，那就只能讓科技和陌生人來操控自己的命運。」病主法即將上路，對自己的生命勇敢負責，別讓深愛自己的人，陷入愛的兩難和拉扯。

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